雜訊: 《13：廖人詩集》──創作自述

※ 廖人，《13：廖人詩集》（臺北市：黑眼睛文化，2014年）。

註：書衣內面文字，一為〈合陰陽〉（房中術出土古書），一為〈楞嚴咒〉。

● 廖人《13》自述

廖人

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在這些以「廖人」為名的作品裡，我以假自傳的方式，塑造一張張虛構的自畫像。藉著取消「主動者╱被動者╱不動者」、「行動者╱受害者╱旁觀者」的界線，操弄明確而荒唐的語言，折射社會現象，既是抓狂，又像起乩。

在找不到具體敵人的資本主義文明，後現代之後的當代處境中，我做出無窮無盡的「假動作」：虛構出一個個心靈切片，假借為一個個「廖人」的事件歷程──用干擾、迂迴的語言策略，刺探社會的紛亂實相。「廖人」將葷素不忌的語言與意象背在身上，吊在胸前，含在口中，夾在腋下，拿在手裡，像似一個非典型的現代巫祝，又像一個頭殼壞掉的三流唸歌歌手。

或問：這個三流巫祝╱歌手有出現的必要嗎？廖人可能這樣回答：詩窩在美文美辭美抒情美憂鬱的安全圈裡就沒有廖人。詩繼續沒看見蘋果日報動物屠宰社會邊緣生化科技就沒有廖人。

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語彙持續小眾化、分眾化，人唯能瞭解自己社群的語詞；對他者社群的語詞，只能感覺艱難、陌生、被隔離。「語言」對社群以外的人產生了拒絕與阻擋的態勢。一個人所使用的語種、語氣、文法，與詞彙，透露了他所置身的社經地位、教育水準、政治傾向，與文化態度。

語言的藩籬，與社會的藩籬相互建構，持續增強，而「藩籬」的面貌逐漸模糊，人終於在這一前所未有的複雜全球化狀態中迷路。「K」進不了城堡，廖人則連自己身處的所在都無法指稱；而當受到侵略與傷害時，不只找不到兇手，竟連自己的傷口也摸不到。時代不同，時代的荒謬也不同，卡夫卡、杜象、尤涅斯科、貝克特、卡繆、沃荷等人以其經典作品直視他們時代的荒謬，我也有我這時代的荒謬需要面對。

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我該怎麼辦呢。或者說，廖人能怎麼辦呢。

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廖人時而用麻木的語調敘述時代的樣貌，時而又以「廖人」之名，在看似虛構、實有所託的詞語系統中裝瘋賣傻、大放厥詞、假鬼假怪。這個網路海裡的偽薩滿，用古怪的姿勢在螢幕上衝浪，無法克制踐踏雅俗界線的強烈衝動──廖人到底想幹嘛？

如您所見，我有意挪用不同社群的語言（ex: 異國語、外來語、在地化的外來語、日本動漫語、情色語、網路語、生硬科技語、生硬哲學語、生硬宗教語、翻譯語、中國白話語、中國傳統口語、臺灣口語、臺灣媒體語……），營造一種詭異突梯的閱讀效果。篇章的底景大致為：動物養殖與屠宰、生物基因科技之怪象、弱勢族群之處境（街友、更生人、新住民、身心障礙者）、七情六慾的貪嗔癡、卡漫虛擬世界的貪嗔癡、世俗宗教或世俗哲學的貪嗔癡。

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在「詞語的隔閡」和「認知的隔閡」交相疊映中，人存活動還有價值共識嗎？

就算有，它們也不見蹤影。我無意從眾聲喧嘩的噪音狀態，推導出「價值被取消」、「共識不存在」的結論；但要在這紛亂的社會裡尋找「共識所在」、尋找「人心何謂」，確是艱困、令人沮喪的薛西弗斯式任務。這種艱困，當然也滲透到文字裡了──光是想正確地閱讀與理解他人的詞彙，就是一件極為艱困的事。

是以，在書寫這系列作品時，我不懷抱那種「詩必然穿透不同語種、不同文化，直達不同族群的人心」的烏托邦。我要做的，是透過詩，將我所置身的當地與當代文化現象再次扭曲、再次顛覆、再次重組──希望這樣一批「對『當代文化多重折射現象』的『再再折射』」，足以成為此一時代的特殊個案，以待論者攻錯，讀者反思。